佛教求智求觉。释迦牟尼得道成佛（佛陀，意译觉者），觉为自己觉悟；觉他，自己觉悟之后一定要帮助别人觉悟，所谓大乘；觉他是菩萨，觉行圆满是佛。

创始人释迦牟尼感到人世变幻无常，深思解脱人生苦难之道，而后出家修行、得道成佛，他悟后帮人解脱困难，也就是从思想感情上来达到自救救人的目的。所以佛指向精神层面的安抚与解脱，佛无法通过自己直接解救于人。人于苦海脱身依靠“自拔”。

读《佛》，作者所指佛法无边而当下不能解救“深重苦难”是为不佛，也可能指佛道俨然而法力有限，不能抵及苦难，两者都有“信仰缺失”的指摘寓意。如果只指前者可能偏狭（因为佛觉知而后觉他达于他人自救），如果只指后者又陷于宗教无能的怀疑论，无限扩大了宗教本身的“能力”，指摘不明，表面看似“犀利”其实落空无力。



一点浅薄的理解，不妥之处，敬请批评。

《寺》的写法很特别。从院墙、门到寺庙，从院中桃树到寺外香客，视觉步步拉近到“我”，而“我”是一个停止状态才能有从“我”到步步升高的人头之上的树和墙以至寺庙，在“我”到寺庙和从寺庙到“我”是一个出世入世的过程，所得皆“空”－－无佛（僧）既是看到也是空静之相，有佛若无佛，佛在心，入则有“旧纳衣”“开花、结果”“香客”云云众生相，出则“桃枝空了”，“寺庙又高出几米”，无碍无障，万事自然，空静修为，呈现出一派身置于庙而无佛自静的状态，有一种清气自其中而来，读诗无不静空自得。

维德 发表于 2022-6-4 22:07
《寺》的写法很特别。从院墙、门到寺庙，从院中桃树到寺外香客，视觉步步拉近到“我”，而“我”是一个停止 ...

认定它是一首禅诗是心空自足自适和自有。

维德 发表于 2022-6-4 22:09
认定它是一首禅诗是心空自足自适和自有。

对于无僧的解读可能有多种。比如有寺无僧（失佛），比如无寺无佛（自得自适自救）空相，任凭桃花开又落，我自怡然无碍，比如所见皆所想思，云云众生空来去，寺庙俨然留其中，等等。每一种看法都会引出不同的观点，可批可讽可卓然独立空静自在。一首诗有了多种可能的生发空间，就是从有抵达了无，给读者创造了自己适悦的空间。何其美哉！

维德 发表于 2022-6-4 22:15
对于无僧的解读可能有多种。比如有寺无僧（失佛），比如无寺无佛（自得自适自救）空相，任凭桃花开又落， ...

这是这首诗给我的感悟。其语言也是“空静”的，淘洗了的，纯粹的，像立在一座俨然独立的寺庙之前融化了自我的雕像，与寺庙相对，而你是你，我是我，既有若无，互为“他者”，所谓：

众鸟高飞尽，

孤云独去闲。

相看两不厌，

只有敬亭山

苍凉 发表于 2022-6-4 19:56
“这种抽象又立体的交叠在文本上呈现了思考的深度，以及视像的层次和色彩。”附议。

晨读顶上～

寺，喻意敞亮，清简易明。结构平常，立佛理在视觉外。

佛，意深向广，普众味长。构筑内谨，敬佛理于受难中。
个人偏爱“佛”的文本内外构架。

苍凉 发表于 2022-6-4 20:32
从诗由有抵达无的境界来说，每一首诗都应该是一首富于禅味的禅诗，而遇佛遇寺必要空静其心，诗如果要呈现 ...

同感

维德 发表于 2022-6-4 21:32
佛教求智求觉。释迦牟尼得道成佛（佛陀，意译觉者），觉为自己觉悟；觉他，自己觉悟之后一定要帮助别人觉悟 ...

说得好，苦难也为“劫难”，佛说得劫方得果

子青悠然 发表于 2022-6-5 12:20
寺，喻意敞亮，清简易明。结构平常，立佛理在视觉外。

佛，意深向广，普众味长。构筑内谨，敬佛理于受难 ...

同感